Знак Богини Дивии. Значение славянских оберегов

Дивия – славянская Богиня Луны, сестра Хорса , Бога Солнца. Упоминание Богини Дивии встречается в христианских трактатах, посвященных борьбе с поклонением древним Богам. Такие упоминания говорят о том, что Богиня Дивия почитаема издревле. На значимость Дивии, Богини Луны, в пантеоне славян указывает и большое распространение украшений-оберегов Лунница, связанных с силой Богини Луны.

К Дивии, Богине Луны, обращаются чаще всего женщины. У Дивии просят девичьей красоты и привлекательности, многие заговоры на красоту читают при свете луны, Ведающие обращаются к Богине Луны для развития интуиции, способностей к предсказанию.

Славянская Богиня Луны Дивия создана Родом-Творцом , так же, как и её брат-близнец Хорс, Бог Солнечного Диска. Богиня Дивия была создана, чтобы люди могли различить свет во тьме. В отличие от солнца, луна светит отраженным светом, но всё же способна дать людям возможность увидеть сокрытое в темноте.

Дивия, Богиня Луны, оберегает сон людей. Кроме того, луна помогает вести счет времени. Именно лунный месяц стал первой мерой времени, а Ведающие и сейчас в славянских обрядах ориентируются на свет луны.

Легенды и мифы о славянской Богине Дивии

Богиня Дивия редко участвует в славянских мифах, ведь каждую ночь она занята – едет по небу в своей повозке, подобно тому, как Хорс, Бог Солнца, проезжает по небу днем. Колесницу Дивии везет пара белоснежных коней (в некоторых легендах кони черные, как ночь) или пара круторогих быков. Дивия схожа осанкой да движениями со своим братом Хорсом, но увидеться им не удается: как только повозка Дивии выезжает на небосклон, Хорс уходит на отдых и наоборот. Правда, иногда встреча солнца и луны всё же встречается и мы видим их в небе одновременно. Славянские мифы рассказывают, что это происходит потому что Дивия уговорила Дыя , Бога Ночного Неба, разрешить ей иногда видеться с братом.

Оберег – символ Богини Дивии

Оберег Богини Дивии – Лунница. Этот оберег похож на полумесяц, есть много его разновидностей. Иногда рожки полумесяца направлены вниз, иногда вверх, есть круглые, замкнутые лунницы, напоминающие полную луну, и даже украшения, на которых изображены сразу три луны (растущая, полная и стареющая).

Оберег Лунница помогает гадалам и Ведающим, его носят, чтобы развить способности к ясновиденью, интуицию . Кроме того, Лунница приносит женщинам счастье в любви . Трехрогая Лунница, оберег, у которого по центру есть третий «рог» полумесяца, напоминающий гроздь, приносит скорое зачатие и рождение здоровых детей .

Атрибуты Богини Дивии

Явление природы – месяц, луна.

Животное – кони.

Птица – сова.

Металл – серебро.

Треба (подношение) – ленты, девичьи украшения.

Дивия – Богиня-покровительница

Богиня Луны Дивия может быть покровительницей и для женщины, и для мужчины. Люди, которым близка Богиня Дивия, тянутся ко всему прекрасному, необычному. Они обладают утонченным восприятием мира, доверяют своей интуиции. Часто те, кому близка славянская Богиня Луны интересуются магией, гаданиями, стараются развить свои способности к чародейству и творческим людям. Такой человек может быть ранимым, характер его противоречив, чувства переменчивы. Периоды роста, активности у него сменяются упадком. Но после всегда приходит возрождение вместе с новыми идеями, открытостью к людям, оптимизмом.

В характере тех, кому близка славянская Богиня Дивия, есть такие черты :

• романтизм;
• ранимость;
• мечтательность;
• любовь к творчеству и чародейству;
• неорганизованность.

Дивия в северной традиции гадания и магии

Символ Богини Дивии, есть на одной из славянских Рез Рода.

Номер Резы – 7.

Реза Богини Дивии неоднозначна, она не дает прямого ответа на вопрос, а её толкование зависит от того, в каком положении находится луна на небе во время расклада. Реза Богини Дивии советует уравновесить внутреннее и внешнее. Потому во время растущей луны это совет активнее действовать, а во время убывающей луны совет больше времени уделить размышлениям. Кроме того, Реза Дивии появляется в раскладе, когда у спрашивающего есть возможность прислушаться к интуиции и понять нечто важное. Кроме того, Реза Дивии появляется в раскладе, когда у спрашивающего есть возможность прислушаться к интуиции и понять нечто важное.

Подробнее о значении Резы Богини Дивии в гадании в статье

Перуница (богиня-молния, Дива-Додола) в древней мифологии славян считается покровительницей лета, небесной влаги и молодости. Являясь верной спутницей Перуна помогает не замужним молодым девушкам.

Место среди богов

Богиня Перуница покровительствовала молодым девушкам.

Перуница -дочь бога ночного неба, позже богатства - Дыя и богини луны - Дивии. Додола отличалась гордым характером и красотой. Была супругой Перуна и родилась у них Девана - богиня охоты.

Перун и Велес влюбились в одну девушку, звали ее Додола, Велесу она отказала и стала спутницей бога грозы.

Тогда Велес обратился в цветок необычайной красоты, Богиня остановилась чтобы вдохнуть аромат волшебного цветка и уснула. После этого события родился у нее Ярило. Прогневался Перун и обратил свою супругу в божью коровку, а с Велесом с тех пор у них вражда.

Атрибуты

Молния – это главный атрибут Перуницы, олицетворяет всю силу и мощь характера богини.

• Проявление богини Додолы - грозовая молния ;
• цветок подснежник и ландыш;
• подношение (треба): различные цветы, ленты и хлеб.

Символ-оберег

Оберег богини Дивы-Додолы - «перуница» символ грозовой молнии. Усиливает силу духа (внутреннюю силу), помогает найти путь разрешения проблемы. Подобно молнии «освещает» светом, рассеивает тьму олицетворяющую разную нечисть и черную магию. Оказывает помощь в исправлении свершенных ошибок, разрушая прошлое и очищая дорогу в будущее.

Покровительствует рожденным в июньские дни с 13 по 21 числа.

Руна Додолы

Руна сила – руна богини летней молнии

Руной Перуницы считается «руна сила». Руна сила означает единство физической силы, знаний и опыта. Олицетворяет осознанность выбора сиьных людей. Считается что доброта при отсутствии силы - это необходимость, а доброта при наличии силы, знаний и власти – это уже осознанный выбор.

День чествования

День когда впервые встречаются в битве весна и зима, 2 февраля , считается днем чествование Додолы и называется «громница». В этот день часто первая гроза, ведь бог грозы и войны да Додола помогают молодой Лёле , богине весны, одолеть - повелительницу зимней стужи.

22 июля – день летней Перуницы. В этот день женщины соревновались в воинском искусстве, ведь в тяжелые времена, полные военных столкновений важно было не только создать уют в доме, но и защитить свой кров и детей.

В обряде поклонения Перунице участвуют молодые девушки наряженные в венки. Их поливают водой и приносят хлеб, этот обряд призывает дожди, необходимые для богатого о=урожая наравне с теплом и солнечным светом.

ДИВИЯ/ДИВА

Гой, земля еси сырая,

Земля матерая,

Матери нам еси Родная!

Всех еси нас породила,

И угодьем наделила;

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякой напоила…

Заговор при собирании целебных трав {32}

(Майков, 1998, № 254)

Имя Дый имело форму женского рода. Супруга Дыя, вероятно, богиня земли: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в ней, яако бога нарицая, требу творить. Ов Дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибыт к себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть» (Слово св. Григория, Беседа св. Григория Феолога об избиении града - Аничков, 1914, с. 93).

Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует симметрия «женского и мужского», пара «земля - небо», естественно предположить, что Див (Дый) и Дива (Дия) являются именно такой парой. Что Див соотносится с небом (Верхним миром) этимологически и сюжетно, видно хотя бы из «Слова о полку Игореве»: «Збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме» (не имеется ли в виду Мировое древо?); «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».

По мнению того же Галысовского, до греческих книжников у славян никогда не было такой богини - Дивы. Однако рискнём предположить, что богиня всё-таки была, просто её стали называть на греческий лад. Или же Дивия - имя собственное, которое восходит к индоевропейскому корню. Напомним, что в литовской мифологии известно о супружестве высшего мужского божества Диеваса и протобогини Дейве.

Дейве, или Жемину, латыши называют Zemes mate - Мать Земля. Диевс - её супруг. Иначе говоря, Дива, Дивия, и есть богиня Мать Сыра Земля, славянская Гея, которая оплодотворяется небесными водами Дыя-Дива.

Протестуя против водворяемого среди них христианства, пруссы говорят своим миссионерам, что из-за них (поскольку они пришли со своими, чуждыми обрядами) земля прусская перестанет давать жатву, деревья - плоды, животные - приплод (Лаввис, 1897).

Снова обратимся к поучению «Слово святаго Григория изобретено в толцех о том, какое пьрвое погани суще языци кланяшеся идолом и требы им клали», где, как нам представляется, имя Дивы также упомянуто:

«…Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи афродите богыни. Короуне. короуна же боудеть и антихрисця мати. и артемиДе. проклятеи. диомисее. стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог муже-женъ… тем же богомъ требоу кладоуть и творять. и словеньскыи языкъ. виламъ. мокошьи. диве , пероуноу. хърсоу. родоу. и рожаници…»

При переводе с какой-то стати Диву пишут часто как деву, хотя между девицей и дивицей, равно как и между девой и Дивой разница существенная, магическая, мы бы даже сказали. И получается у таких переводчиков типа «Мокоши-деве», а это не лезет ни в какие ворота. При этом исследователи, даже самые зашоренные, сходятся в том, что культ Макоши/Мокоши перевоплотился в православии в почитание Параскевы Пятницы. Эта святая, конечно, не мальчик, но и не дева, представляется она весьма почтенной матроной.

«Всё в природе обладает своими собственными неповторимыми свойствами, которые могут быть познаны теми, кто готов их искать. Превыше прочего в Северной Традиции - глубокое уважение к земле, предстающей в облике богини, Матери-Земли. Эта идея одинакова во всех вариантах веры, хотя богиню могут называть по-разному. Она - олицетворение Земли, рассматриваемой как священная сущность, а не как огромный неживой камень, и является основой мировоззрения. Как следствие все проявления мира природы должны быть почитаемы, как и места силы - места, где присутствуют боги… Северная Традиция видит в планете Земля не неодушевлённое (космическое тело), но живую сущность, обладающую духом, "ond , который проявляется в различных формах, соответствующих фундаментальным качествам элементов, которым он принадлежит» (Pennick, 1989).

Приветствуем тебя, о мать-земля,

Смертных пристанище,

Будь цветущей и плодородной

По милости богов,

Полной пищи,

Что кормит наш народ.

Англосаксонская молитва (Там же)

Заклинание бесплодной земли в старой доброй Англии совершали, взявши семена и положив их на плуг:

Эрке, Эрке, Эрке,

матерь земная,

да подарит тебя всеподатель,

государь предвечный,

угодиями богатыми,

лугами цветущими,

нивами плодоносными,

многородящими, многодатными,

просом возросшим,

зерном хорошим,

ячменным тоже

зерном отменным,

тоже пшеничным

зерном пригожим.

Да подаст он,

государь предвечный,

и его угодники,

горные жители,

землям хозяйским

от разора защиту,

полю и пашне

от напасти спасенье,

от злого слова,

от земного заклятья.

Огради, всеподатель,

Создатель мира,

от жены злословной,

от зловластного мужа, -

речь моя крепкой

да прочной будет.

(Древнеанглийская поэзия, с. 23–24)

Языческая самобытность раннего Средневековья на Руси также обнаруживается как культ Земли.

Он, как и культ Рода, по мнению того же В. Л. Комаровича, «был в ту эпоху не только уделом бытового или личного суеверия отдельных „невегласов“, но и довольно грозной еще общественной силой. Причастность его, как и культа Рода, междукняжеским отношеньям не подлежит сомнению. Оба культа тесно соприкасались в воззрении и переживании своих адептов. Обличение против верящих в рождение детей землей касается одновременно и их веры в Род. Другие обличения, менее определенно говорящие о Роде, неизменно называют, однако, с ним рядом рожаниц или, как читается в наиболее древних списках памятников, Рожаницу (в единственном числе)…» (Комарович, 1960, с. 103–104)

Автор делает небесспорное предположение, «что „Род“ и „Рожаница“ наших обличительных памятников будут в точности соответствовать столь же прочно сближенным в самой древнерусской жизни языческим культам Рода и Земли». С учётом отождествления в поучениях против язычества одной из Рожениц с Артемидой, именно такая роженица вряд ли соотносима с родящей Землёй, хотя, несомненно, и исполняет повивальные функции.

Но если построения В. Л. Комаровича и не вполне корректны, он прав в следующем: «Если просмотреть все те места летописи, где в уста отдельным князьям вложены более или менее устойчивые формулы их обычного права, то и здесь везде мы встретимся с теми же двумя понятиями и даже терминами: род и земля. В частности культ земли с княжеским владетельным правом связан уж был через древнерусское обычное право на землевладение вообще. Обратившая на себя в этом последнем внимание Павлова-Сильванского клятва землей обличается в качестве запретного пережитка язычества уже в том же „Слове како погани суще язьщи кланялися идолом“ (XI в.): „Ов же, дерн воскрушь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. О долгом господстве этого обычая говорят и многочисленные его позднейшие пережитки, собранные Смирновым {33} . Языческий культ земли явственно проступает и в некоторых уцелевших чертах собственно княжеского быта и властвованья. У Рюрика Смоленского родился, например, сын, - на пути из Новгорода, в городе Лучине; в крещеньи ему дали „дедке имя Михайло, а княже Ростислав, дедне же имя“; что означало присвоение деднего имени - мы уж отчасти знаем; но мало этого: там, где княгиню застали роды, „поставиша на том месте церковь святого Михаила, кде ся родил“. Почему непременно „на том месте“, а не где-нибудь рядом, - что было бы, разумеется, легче и проще, - выясняется опять-таки из международных данных о почитании матери-земли: как умирающих клали непременно на землю „ut extremum spiritum redderent terrae“ в убеждении, что душа как раз там, где положен умирающий, возвратится в материнское земляное лоно, так ровно обратный переход к новорожденному души умершего предка, - чаще всего как раз деда, - из-под земли представляли себе возможным опять-таки только там, где состоялись роды.

В случайной обмолвке летописца драгоценной бытовою подробностью обнаруживается, как видим, и родопочитание и почитание земли одновременно, одно с другим в нерасторжимой связи. Земля чтится вдвойне: и за то, что принимает умерших дедов, и за то, что обратно отдает души их новорожденным внукам; чтится вдвойне и род этот, как теперь только выяснилось, переходящий из поколения в поколение предок, то возвращающийся в землю, то из нее же, с первым криком младенца, возникающий вновь для дальнейшей надземной жизни, как эпигон; в точном смысле этого слова, или, если угодно, как трава, дерево или злак. Видно наконец и то, до какой степени унаследованные от языческой старины воззрения близко соприкасались с сферой княжеского обычного права: нарекши сыну оба дедние имени, ознаменовав место рожденья церковной постройкой, отец новорожденного, князь Рюрик, в заключенье „дает ему Лучин город, в нем же родися“; т. е. перед нами один из бесчисленных примеров княжеского „ряда“, счастливо отличающийся от остальных лишь наглядной очевидностью породивших его обстоятельств; но они, как видим, не мирятся ни с презумпцией вотчинной теории, ни с презумпцией теории „лествичного восхождения“: ни из той, ни из другой нельзя вывести право князя владеть городом в качестве „дедины“ только потому, что он в нем родился; вывести такое право из языческого культа помогла счастливая случайность: минутная словоохотливость летописца. Но сколько подобных других обычно-правовых норм остаются не распознанными из-за досадного его лаконизма?» (Там же ).

Приведя ряд разительных такому воззрению примеров, Дитрих замечает: «Такая взаимосвязь (ребенка с душою предка) должна была иметь весьма глубокую почву в некогда очень конкретных воззрениях относительно посмертной жизни (Weiterleben) предков, если внуки, согласно древним обычаям столь многих народов, последовательно наделялись именем деда… В нашем языке даже слово „внук“ (Enkel) в действительности означает не что иное, как „маленький дед“» (см.: Dieter ich Al Mutter" Erde, с. 25).

Культ Земли-Матери сохранялся очень долго и соотносится многими исследователями с течением стригольничества:

«В середине XIV в. при новгородском архиепископе Моисее, построившем за счет софийской казны 13 церквей в Новгороде и дважды в пору народного брожения вынужденном оставлять кафедру, церковь вела наступление на все виды отклонений от православия, как в сторону прадедовского язычества, так и в сторону только что возникшей гуманистической ереси стригольников. Недаром стригольники как бы отпраздновали вторичный уход владыки Моисея в 1359 г. установкой на одной из городских площадей знаменитого людогощинского креста с изложением основных тезисов своего учения» (Рыбаков, 1987).

«В лето 6884… побита в Новеграде стригольников еретиков, диякона Никиту да Карпа простца и третьево человека с ними, свергошя их с мосту, развратников святыя веры Христовы», - сообщал «Пискаревский летописец» (ПСРЛ, т. XXXIV. М., 1978).

Известный собиратель поучений против язычества Н. М. Гальковский пишет (Гальковский, 1916):

«…Всеобщая прародительница земля, лелеющая на своём лоне растительный и животный мир, в том числе и человека, была в сознании нашего предка матерью поилицей и кормилицей при жизни, а после смерти она же укрывала его в своих недрах. Как таковая, она возбуждала к себе благоговейное почитание, была святыней, „Земля - свята мати“. По народным повериям, сквернословец, произносящий „матерные слова“, не будет прощён, потому что такими словами поносится мать сыра земля. Землёю клялись при спорах о земельных владениях, спорящий клал себе на голову дёрн и обходил участок земли в доказательство того, что эта земля принадлежит ему. Это весьма древний обычай, отмеченный в славянском переводе слове св. Григория Богослова: „ов же дьрьнь вскроущь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. Церковь боролась против этого языческого способа присяги, стремясь, заменить дёрн иконой; вследствие этого стали при межевых спорах употреблять и дёрн и икону. Мы лично слыхали, что ещё в недавнее время разбойники, ограбив путников, но, не желая их почему-либо убивать, брали с ограбленных клятву в молчании, заставляя свои жертвы поклясться с комом земли в руках, а потом съесть этот ком. Обыкновенно так поклявшиеся всю жизнь молчали о случившемся с ними и только перед смертью открывали о пережитом ими страшном событии. Полагаем, этот способ клятвы с землёй в руках, которая потом съедалась, является отголоском седой языческой древности. Столь же древним должно быть признано верование, что человеку легче всего умереть на земле; особенно же трудно умереть на перине (богатому). Если больной „трудень“ (тяжело страдает), но не может умереть, его спускали на пол (у крестьян раньше пол всегда был земляной; теперь, когда пол обыкновенно досчатый, под больного подстилают солому). Общеизвестен трогательный обычай обмывать покойников и одевать их во всё чистое: кроме естественного уважения к покойнику, здесь ещё кроемся старая забота не нарушить чистоту земли. Важным доказательством того, что в доисторическую эпоху земля была предметом почитания, мы считаем исповедь земле. Известно, что еретики стригольники (14–15 веков.) каялись не священнику, а земле. Проф. С. И. Смирнов указал, какие элементы входят в восточнохристианский обычай исповеди без духовника, пред святынями: языческий культ земли; народное представление о земле - судье и представление о земле искупительнице греха, развитое в восточном народном христианстве. Проф. Смирнов имеет в виду стригольников. Исповедь земле существует и в настоящее время у некоторых раскольницких сект и вообще в простом народе: если некому каяться, кайся земле. Нельзя утверждать, что теперешняя исповедь земле является отголоском ереси стригольников. Но можно думать, что психологические основы у стригольников и раскольников-безпоповцев одни и те же. Близок к исповеди земле обряд прощания с землёй перед церковной исповедью, когда говельщик просит прощения у солнца, месяца, дождика, ветра и особенно у земли. Проф. С. И. Смирнов полагает, что это прощение с землёй перед церковного исповедью не что иное, как народная исповедь земле, дополняющая церковную исповедь.

Из вышеизложенного можно заключить, что культ земли был присущ нашим предкам язычникам. Это был древнейший культ, над которым наслоилась новая формация богов, олицетворявших солнце и явления природы: Перун, Дажьбог, Стрибог и пр., как у греков древнейшие Уран и Гея сменились более молодым поколением богов. Но поклонение всеобщей матери земле никогда не приходило в полное забвение. Древний русский книжник инстинктивно чувствовал языческий элемент в наименовании земли матерью и видел в этом отступление от православия; обличая латинян, он ставил им в укор, что они „землю глаголють матернею“. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме: это почитание без храмов, обрядов и даже без определённо выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли, отсюда благоговейное почитание земли, своей всеобщей матери. Такое сознание присуще всем людям. Под влиянием чистого христианского миропонимания это сознание имеет свои, так сказать, законные размеры. Но там, где нет чистого христианства, древний культ земли расширяется, как это видим у стригольников и наших раскольников-безпоповцев. Не чуждо это почитание и современному крестьянину, как это видим из следующего факта, лично нам известного. У одного крестьянина Дорогобужского уезда, Смоленской губ., не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись. Но потом он понял, что кланялся не Богу, а земле, и, считая свой поступок грехом, каялся в нём. - Этот случай наглядно показывает нам, что древний культ земли тайно ещё продолжает жить; это именно остаток язычества: кланяться надобно было без креста и тайно».

Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери - сырой Земле» или «Я приложу ухо к сырой Земле, Бог услышит меня и простит». Прощения у земли просили также при болезни или приближении смерти. В духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной правды, особого закона родовой жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное лоно Земли не принимает колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями (Топорков, 1984).

Из Требника Родной Православной Веры.

Суть Праздника. Додола – молодая Богиня-Воительница, которую роды Боярина Сканда, чья Душа (Навья) им покровительствует (Сканди-Навы), называли Валькирией. Её имя происходит от удвоения Древне-Арийского корня «dnu», что означает «трясти», «трясти бородой», т.е. трясти бородой громовержца – Перуна.

Додола является женой Перуна, знаменитейшей Перуницею, которая в обрядовой песне Православных Родноверов «…ударила об Землю молний очередь…». Додола является боевой спутницей Перуна, она вдохновляет Его к победам и ратным поединкам. Перуница – горделива и непокорна, как наши Праматери – Амазонки (правильней – Омуженки, т.е. оберегающие своих мужей-воинов обережным кругом, а в случае необходимости, идущие в бой с оружием в руках).

Богиня Дива-Додола, также, является защитницей и покровительницей девочек и девиц. Молодую деву –Княгиню праздника Перуна – в честь Богини Додолы украшают богатыми венками и гирляндами. Дива Додола в этом аспекте родственна с Богиней Живой – Она владеет стихией Небесной Живой Воды, именно Она может вызвать дождь, который оплодотворит Матушку-Землю (Макошу). Когда Православные Родноверы стремятся вызвать дождь, то обращаются именно к Богине Додоле, Куммир которой обрядово обливают водой из вёдер.

В сороковой день после празднования Сивояра происходит Сретение – то есть Встреча – встреча Зимы и Лета. В этой точке Годового Коло (Круга) – летнего коловрата – эти две противоположные поры года «поглядывают» одна на другую. И «мостком» между ними является именно Додола-Перуница. Это единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнию.

Освящаясь Небесным Пламенем, люд зажигает везде большие и малые костры. Откликом этого обычая являются, так называемые, что сохранились в народной традиции доныне под покровом христианства.

Интересно, что в обычае Русинов-Украинцев «Громницы» часто состоят из трёх переплетённых в «косу» свечей, которые расходятся кверху маленьким Триглавом – символом триединства Нави, Яви и Прави – Строения Всемирья. Такие свечи, обычно, украшаются лентами и другими девичьими оберегами.

Перуница – это волевая, сильная сторона Лады-Матушки. Обычай особенно выделяет девственность Перуницы, она именно Дева-Воин, спутница Перуна, Его первейшая помощница и соратница. Со дня Перуницы Славяне начинают готовиться к воззванию (приглашению, закличкам) Весны. Это праздник в самом начале трудного, хладного месяца февраля, даёт светлую надежду дождаться весеннего Солнышка к первой весенней грозе, когда Перуница золотым копьём-молнией ударит об Землю.

Додола – Богиня Весны, супруга Перуна, Богиня-Громовница, помогающая в ритуалах вызывания дождя. Согласно народным преданиям, она шествует над полями и нивами со свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перунъ и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в Любовный Союз.

Додола у Древних Славян была Богиней Лета, как времени года, а также, лета человеческой жизни – молодости. С особой любовью покровительствует Додола молодым девицам, их забавам, песням, играм, гаданиям, верованиям, всем девичьим тайнам и секретам. Под знаком Дивы-Додолы наступает раннее, молодое лето. Единственная забота этого сезона – сенокос. В остальном, можно ненадолго отдохнуть.

В обрядах Богиню Додолу представляют юные девушки 12-16-ти лет – Додолицы. Их украшают венками, подносят им хлеб, взяв полный котёл или ведро воды. Испрашивая дождя, обливают Додолиц водой, а они продолжают петь и резвиться. Считается, что такие ритуалы призывают на Землю дождь, «отмыкают» Небесные Врата: «Отвори врата, домакина, ой Додоле»!

В мордовских мифах встречается упоминание о «женщине-молнии» Йондол-бабе; возможно, «Йондол» - искажённое «Додола» (явна видна замена «d» на «j». Сравнимо с болгарским «Ойлуле» - вариантом имени Додолы).

Пляска Дивы-Додолы - то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание её водою указывает на те дождевые источники, в которых купается Богиня Весны, а вёдра, из которых её окатывают, - на те Небесные Сосуды, откуда проливается на Землю благодатный дождь.

Богиня Додола почитается в Сербии, Хорватии, Болгарии и, возможно, в Польше (средневековый историк Ян Длугош упоминал некую Dzydzilelya - «Дидилия», «Дзидзилея» - среди польских языческих богов, сопоставляя её с Венерой; в позднейших источниках появляется Zizlila, «Дзидзлиля»). Сходство с Додолой тут очевидно.

В соответствии с основным сюжетом индоевропейской мифологии, Богиня Додола была похищена противником Перуна, а затем, вернулась в Небесное Царство в результате победы Бога Перуна над похитителем.

Более точной версией, чем та, что изложена в индоевропейской мифологии, является опубликованный на материал: и видео-фильм

Обряд Праздника Сретения – Додолы-Перуницы.

Символ Богини Додолы:

Время проведения обряда . Проводится в 40-й день от праздника Сивояра, в начале Лютеня (февраля).

Утварь для обряда. Для проведения Праздника обрядодей должен иметь: рог для узвара, большую качу, обрядовый Алатырь на подставке, бубен или звонок, калач, топор, меч.

Обрядодеи и община должны подготовить: факелы, свечки-триглавы-громницы.

ХОД ОБРЯДА

На Капище. Помощник обрядодея стоит лицом на восток возле не зажжённого жертвенного очага. Община собирается. Люди, которые подходят, говорят только шёпотом, не нарушая тишину Природы, и становятся полукругом, не закрывая собой Солнце (для обращения к нему обрядодея).

Открытие Врат Ирия. Подаётся знак или провозглашается начало Православления. Община возносит руки к Небесам и обрядодей произносит: «Благослови Родъ – Богов Родных призвать»!

Община склоняется в почтительном поклоне перед Родомъ Всевышним. Обрядодей поворачивается на восток, делает поклон, входит в состояние Свещенной Тишины, соединяется со Светом Рода Всевышнего, просит благословения у Рода Всевышнего на проведение обряда.

В Храме и на Капище. Духовный проводник оборачивается и проговаривает Молвление Преданности Всевышнему Роду, община повторяет за ним:

Род Всевышний! Великий Боже наш!

Ты – един и множественен одновременно,

Ты – наш Свет и Справедливость,

Ты есть – криница Жизни Вечной,

Ты – Источник Любви безграничной,

Той, что исцеляет Дух, Душу и Тело!

Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави,

И ежедневно совершенствуем Души свои,

Дабы быть Мудрыми и Сильными,

Крепкой, надёжной опорой Руси Светой,

И защитниками Родов своих древних.

Ибо Ты даёшь нам Воодушевление и Радость,

Даруешь Отвагу и Стойкость,

Даёшь нам Веду и учишь Терпению,

Дабы с честью прошли мы путь жизни нашей,

Вдохновенно исполняя Свещенную Волю Твою.

Слава Тебе, Родъ Всевышний!

Слава и всем Родным Богам – в Тебе сущим!

Обрядодей проговаривает Молвление Единения с Родными Богами, община повторяет за ним:

Отче наш, Родъ Всевышний!

Ты, еси, породил жизнь в Прави, Нави и Яви!

Ты, еси – Бог Богов наших и всему Роду Божескому начало!

Ты, еси – Отче Небесный, Сварогъ – Дидо Божий,

Ты, еси – Великая Матушкой Лада –

Любовь и Рожаница Вселенной!

Яко Перуна видим Тя во битвах многих,

Ведущим нас к победам ратным,

И утверждению Жизни Праведной!

Ты – суть Светой Витязь Веры нашей –

Свентовитъ – Бог Прави, Нави, и Яви.

Все же Вы, еси, - Великий Триглав Веры-Веды нашей -

Сварогъ, Перунъ, Свентовитъ! Слава Родным Богам!

В Храме и на Капище. Обрядодей или его помощник берёт бубен (звонок), ударяя в него, идёт посолонь, создаёт Коло Алатырь – свещенное место для обряда. Коло Алатырь, также, может быть утверждено обнесением вокруг него Светого Огня (горящей свечой) или обрядовым окуриванием благовониями (полынью, можжевельником, чабрецом). При этом, обрядодей речёт Призывы – по сторонам Света:

Призываю Силу Рода Всевышнего,

Богам Родным – себя даю в помощь!

Придите, Предки Светые,

Души защитить от нечисти всякой!

Как Солнце встаёт – ночь отступает, так всё зело и лихо,

Нас не видит и не чует, стороной минует!

В Храме и на Капище. Обрядодей, славословит:

Родъ Всевышний, Ты объединяешь корень и крону,

Ведёшь нас Явью по стезе Прави,

Наполняешь нас Мудростью Прадедов наших,

Что сияют Звёздами во Ирии.

Приди и будь с нами – Светым Духом Света Твоего,

Проявись, как Отец Сварогъ и Лада Матушка,

Приди в Ликах Богов Родных,

Ибо мы чуем в себе призыв Предков – Богов Родных,

В Храме . Зажигается главная свеча Рода Всевышнего. Обрядодей призывает Родных Богов, создавая Коло Сварожье на жертвеннике – в виде девяти огней, зажигая их посолонь. При упоминании имени каждого Родного Бога, обрядодей и вся община оборачиваются на 8 сторон света, начиная с северо-западной:

1) Y Отче – Божич Коляда! Ты, стоишь во начале всего сущего в Яви, Ты есть Рождение и Радость Познания Мира, приди и будь с нами, ибо мы, представители родов своих, собрались здесь во имя Твоё. Слава Божичу Коляде! ↓√

2) Y Матушка – Дана! Жизнь в Тебе зародилась, ты силой своей всё наполняешь, к буйству жизни вдохновляешь. Ты объединяешь нас Живой Водою с Сердцем Рода Всевышнего – Алатырём Светым! Приди и будь с нами, ибо мы, жаждущие Света Божьего, собрались здесь во имя Твоё. Слава Богине Дане! ↓√

3) Y Отче – Ярило, Ты есть Бог Вечного Цветения, бурного ярения весны родов наших, приди и будь с нами, так как мы с пламенными душами и стремлением к делам праведным собрались здесь во имя Твоё. Слава Яриле! ↓√

4) Y Леля – Матушка, Ты объединяешь нас Любовью в семьях наших и заботишься о единстве родов наших, творишь Лад и Добро, приди и будь с нами, ибо мы, осеняемые благодатью Твоей, собрались здесь во имя Твоё. Слава Леле! ↓√

5) Y Отче – Семиярило, Ты есть Бог Сияния Великого, Ты очищаешь души и тела, объединяешь роды наши и даришь радость семейных союзов! Приди и будь с нами, ибо мы – дети Искренней Любви родителей наших, и собрались здесь во имя Твоё. Слава Купале! ↓√

6) Y Доля – Матушка, владычица жизней наших, Ты кормишь и оберегаешь роды наши, создаёшь с дочерями Твоими – Нить Бытия нашего! Приди и будь с нами, ибо мы, осознав призвание своё, собрались здесь во имя Твоё. Слава Доле! ↓√

7) Y Отче – Миробогъ, Боже Света Белого, Ты страж неусыпный Земли Родной, податель благ и защитник от бедности! Приди и будь с нами, ибо мы стремимся стать духовно, душевно и телесно богатыми и собрались здесь во имя Твоё. Слава Миробогу! ↓√

8) Y Макошь – Матушка, Мать-Кормилица рода земного! Ты породила нас от Солнца Животворного! Ты – Души Предков в мир Яви приводишь, одариваешь нас Богатствами Духа и тела, ежели блюдём чистоту родов наших! Приди и будь с нами, ибо мы собрались здесь во имя Твоё! Слава Макоши! ↓√

На Капище. Обрядодей призывает к Алтарю (Жертвеннику) помощника или сам разжигает Свещенный Костёр, при этом, произнося Молвление, которое повторяет община:

Родъ Всевышний, яви нам Суть Свою Светую –

Огнём Жертвенника Твоего!

Приди как Отец-Сварогъ и Лада-Матушка,

Проявись Богами Родными,

Прежде всех, Огнебогом-Семаргломъ!

Пусть сойдёт Огонь Небесный в огонь земной,

Пусть соединится род земной – Православный

С Родом Небесным и пребудет в единстве Рода Всевышнего!

Обрядодей речёт Светому Огню:

Славим Огнебога Семаргла, который грызёт дерево и солому

И огненные вихри развивает утром, днём и вечером.

Мы огонь разжигаем, чтобы единил нас Семарглъ-Огнебог

С Богами Родными и Родомъ Всевышним!

Община входит в состояние Свещенной Тишины, каждый Родновер призывает Свет Рода Всевышнего, ощущая в своём духовном сердце, как разгорается Свет Духовного Ведания. При этом, он направляет Его взглядом к Огню Жертвенника, тем самым, усиливая Его сияние.

Община берётся за руки и идёт хороводом посолонь вокруг Свещенного Костра, запевая:

Разгорайся Царь-Огонь – коловрат и посолонь!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

Поднимайся до Небес, озаряй, Ты, всё окрест!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

Приди Огнебоже – к внукам Даждьбожьим!

Гори, гори ясно, чтобы не погасло.

Гори ясно Царь-Огонь, коловрат и посолонь.

Гори, гори ясно, чтобы не погасло!

Когда Свещенный Костёр хорошо разгорится, обрядодей провозглашает:

Довольно, хорошо горит!

Слава Роду Всевышнему, Богам и Предкам!

В Храме и на Капище. Обрядодей славословит:

Великая Слава Сварогу, Перуну и Свентовиту!

Матушке Ладе, Живе и Доле, Велесу и Стрибогу!

Слава всем Богам Родным, названным и неназванным -

Во Всевышнем Триглаве Сущим,

Что объединяются с нами во имя Правды и Добра

Рода Всевышнего и рода земного!

Отворите Врата Небесные для нас – Внуков Даждьбожьих,

Пусть напьёмся мы Света Рода Всевышнего -

Воды Живой Небесной и станем достойными славы Богов Родных!

Слава Родным Богам!

Обрядодей стоит у Алтаря. Хор начинает песнопение: «Слава Зачина», община поддерживает:

Славим Отче-Рода! Мы – Его Порода!

Боги и Богини – наши Берегини.

Мечи в руках сжимают, Русь обороняют –

Православный край, Русский Обыча й.

Ведаю я Бога – Вышнего Сварога,

Рода-дарователя, Ладу-Богоматерь!

В Яви, Нави, Прави – путь нашей Державе.

Прадеды – то знали, нам знать завещали.

Верую, что Боги нас ведут в дороге, -

Будем Православными – смелыми и славными!

Русь идёт ко Слави, в нас есть – Сила Прави,

Мудры мы и сильны, поля наши – обильны.

Все Роды едины – Славные Русины!

Мы Славян скликаем, во ряды сзываем!

Правда, еси – с нами – Божьими сынами!

Испокон – то знаем, Правь мы прославляем !

(последние три строки – дважды)

В Храме. Обрядодей провозглашает «Путь Веры-Веды Православной» , община повторяет:

Верю Всевышнему Роду – Единому и Многоликому Богу,

Истоку всего сущего и несущего, коий всем Богам – Криница Вечная.

Ведаю, что Вселенная – есть Родъ, и все многоимённые Боги – едины в Нём.

Ведаю триединство Бытия: Прави, Нави и Яви, и что Правь есть – Истина,

Пересказанная Отцам – Праотцами нашими.

Верю, что Правь с нами, а Навь – безопасна, ибо – безсильна против нас.

Ведаю единство с Родными Богами, ибо Даждьбожьи внуки мы – любимцы Богов.

Верю, что Боги держат Десницы Свои на оралах наших.

Ведаю, что жизнь в Великом Роде вечна,

И мы должны заботиться о вечном, идя стезёй Прави.

Верю Силе и Мудрости Предков, кои рождаются среди нас,

Ведя нас ко благу через Светых Подвижников наших.

Ведаю, что сила – в единстве Родов Славянских,

И что станем – славными, славя Родных Богов!

Слава Роду и всем Богам в Нём сущим!

ЗАЧИН ЗАВЕРШЁН.

Обрядодей обращается к общине: «Прошу поднять руки «в Триглав» и повторить молвление за мной»:

Y Дева-Перуница – Мать Витязям и Судья обидчикам, видим Силу Твою, Громницей явленную, слышим Благодать Твою, храбростью сияющую!

Подай, Матушка – Мужу Твоему оружье грозное, дабы вздрогнули враги от Грома Небесного,ибо, то Бог наш отправляется на помощь сыновьям Своим!

Ты – солнцеликая Владычица Сердца Громовержца нашего, к борьбе и справедливому суду Отца-Перуна вдохновляешь!

Слава Твоя летит на все стороны мироздания, и эхом возвращается к Земле родной.

Чествуем Тебя ныне, Дива-Додола, славу Тебе стоголосую поём, ибо в Тебе – род наш крепнет, и Боги радуются!

Ты осеняешь нас Благодатью Огня Светого, творишь Духовный Огонь в сердцах наших, освещаешь души рода земного, дабы голоса Родных Богов мы слышали и стезёй Прави шли за мужем твоим, коий есть – сама Справедливость! Слава Перунице! ↓√

Обрядодей славословит:

Ой, Дива-Додолюшка – наша Мати-Волюшка!

Твой Муж Перунъ в походе – Правь воеводит;

Велесъ – в лесах, Крышень – в Небесах!

Сойди к Славянам – молнией рьяной!

У нас вдоволь хлеба – сойди к нам с неба!

У нас вдоволь соли – храни Ты наши доли!

Сойди громливо, сойди счастливо,

Сойди красиво – честным людям на диво!

Додола славна , на надежду дана !

Затем, обрядодей речёт общине:

Братья и сёстры! Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий нас хранит ЛУЧ СВЕТА Родных Богов и Богинь.

Сохраняйте надежду, удерживайтесь от «опускания рук» в беде и в тяжёлую годину! Этому учат Веды, Заповеди Родных Богов и мудрые Славяно-Арийские праздники, такие, как этот. Поздравляю всех вас с праздником, хорошего настроения!

К Алтарю выходят четыре обрядодейки (молодые девы) и, поочередно, славословят. Первая обрядодейка:

Y Сошлись мы здесь на Сретенье, как и Боги наши сегодня встречаются во Сварге Синей. Вот ныне уже ждём Весну-Красну, она ожиданием радости и счастья греет нас! Славим Богородицу Небесную – Ладу Матушку, ибо Она Додолой-Перуницей является нам, вечно Прекрасной и Солнцеликой женой Перуновой! Возжигаем, Матушка, свечи во Честь Твою, пусть осуществится великое Чудо Живоявления, пусть просыпается Земля-Матушка, ибо время уже приближается! Слава Богиням нашим! ↓√

Вторая обрядодейка:

Сойди Огонь – Светой-Горючий, запылай благодатью своей, проявись жаром на Алтаре и Верой в сердцах наших! Благослови, Перуница, род земной, ибо нет других Богов у нас, кроме Сварожичей Лучезарных! Слава Богиням нашим! ↓√

Третья обрядодейка:

Y Пусть вечно сияет Солнце Трисветлое – Великий и Животворящий Бог наш! Ибо в Свете есть Жизнь, а вне его – Пустошь и Ничто, коей Мать Марена управляет, на страх и усмирение лиходеев.

Зовём Диву-Перуницу, коия предвещает нам Весну-Красну, да Благодать Духа приносит! Стань, Перуница, в коло наше, ибо Кровию – мы едины с Тобой, как и Предки наши Светлые. Слава Богиням нашим! ↓√

Четвертая обрядодейка:

Y Перуница-Додола, слава Тебе! Ты даришь нам Счастливую Долю, даришь победу и добрую Волю! Мы – Родъ Православный, Честью славный, мы Родъ Красный на Земле прекрасной!

Где Славянин ступает, там Правда пребывает, кого Русич благословляет, того Бог защищает!

Ступаем стезёй Прави с Богиней Ладой, ступаем всем родом с Богом Сварогомъ! Слава Богиням нашим! ↓√

В то время, как обрядодейки зажигают факелы от Свещенного Огня, обрядодей славословит:

Y Слава Богу нашему, Перуну Лучезарному! Се Он громами Землю пробуждает, тем дух наш укрепляя и душу радуя. Зовём воинство Его Небесное, кое суть – Полк Перуновъ, стать на границе Прави и Яви, да Конъ Сварожий стеречь.

Вот видим, как Сварга огнями многими сверкает, се – Праотцы наши куют мечи булатные, в поход собираясь на тьму вражью. Так возьмём и мы оружье своё и станем в ряды воедино, дабы с Предками отправиться в битву Вселенскую между тьмой и Светом.

Пусть возрастает мощь Духа, Душ и тел наших, а Свет Небесный – сияет в душах чистых, ибо идём против безладья, Лад (порядок) неся, Миры улучшая с Богами вместе! Слава Перуну! Слава Додоле-Перунице! Благословите наши Свечи-Громницы! ↓√

Обрядодейки отходят от Алтаря и становятся по четырём сторонам Света в середине Праздничного Коло (круга), на расстоянии одного метра от общинников – Родноверов. Обрядодейка, что находится в восточной части, зажигает Свечу-Громницу тому Родноверу, который стоит позади неё. Дальше Свещенный Огонь отправляется посолонь (Свечи зажигаются всеми Родноверами в Коло (круге) посолонь, передавая Живой Огонь от Свечи к Свече).

Обрядодей славословит:

Y Молвим Отцу Сварогу, коий Огонь с Небес нам даровал! Тот Огонь – Матерь-Сва-Слава принесла на крыльях Своих – Праотцам нашим. И здесь мы песни поём возле Огнищ праздничных. И поведаем старые слова славы нашей в Святой Руси, где наши Праотцы – градами владели. И имели во времена те – Державу могучую, и в Древности имели Голунь нашу, и грады, и сёла, и Огнища, что образовывали всю Землю. Посему, осветим тела и души наши, ибо имеем удел от Богов – Русь-Матушку! Она же – сильна и на врагов страх умеет наводить! И живёт здесь в нас на Руси – смерть вражеская. Слава Праотцам нашим! Слава Родной Земле! ↓√

Обрядодей обращается к общине: «Прошу повторять Молвление за мной»:

Y Отцам нашим и матерям слава! Ибо нас учили о Богах наших и водили за руку к стезе Прави. Так шли мы, и не были нахлебниками, ибо мы Русы, кои Богам славу поют, и потому речёмся Славянами. Снова слышим голоса Предков, и как рекут Они, так и деять мы должны! Идём к народу нашему и учим его Божьей Правде! Деять сие – долг наш, ибо мы есть – Витязи Духа, а скот бессловесный – то иные, неведающие. И соколы клекочут нам славу: «Русы сильные и вольные, славна жизнь ваша в лесах, степях и горах»! Слава Роду нашему! ↓√

Обрядодей берёт Братину в виде Утицы с родниковой водой (квасом, молоком, сурицею) и передаёт её Волхву на благословение. Волхв становится с западной стороны Алтаря и, став лицом на восток, славословит:

Огнём Светым – Небесным, Огнём Светым – Божьим освещаю Сурицу Родовую! Пусть принесёт родовичам Мудрость, Богатство Духовное, Душевное, мирское, да здоровье людское! Пусть принесёт роду нашему процветание и деток многих, пусть роды Славянские живут в мире и согласии! Тако бысть, тако еси, тако буди! Ныне и всегда, от Коляды и к Коляды! Слава Родным Богам! √

Волхв берёт лучину из Свещенного Огня и, накладывая трижды Перуницу, благословляет питьё. Обрядодей по кругу разливает благословенное питьё общине.

Затем, обрядодей берёт Праздничный Калач и передаёт его Волхву на благословение. Волхв становится с западной стороны Алтаря и, став лицом на восток, славословит:

Се как пред нами Земля наша и ту защищаем, как и Отцы наши. И се обвенчаем Небо и Землю, и справим Свадьбу Им, где мужем есть Сварогъ и напротив него – жена его, Лада, а тако же, старшие дети их – Перунъ с Додолой-Перуницей – Небесные Отец и Мать наши!

Пусть благословят Они Калач сей, ибо он является в сей час – Колом (кругом) Единства Рода Небесного и рода земного! Причастимся и мы к Нему, дабы тела, Души и Дух наш – в Прави утвердить! Слава Прави! Слава Сварогу и Ладе! Слава Перуну и Додоле-Перунице! ↓√

Обрядодей обносит Калач по кругу, чтобы каждый и присутствующих мог причаститься к Родным Богам, отщипнув себе кусок Калача и съев его.

Обрядодей приглашает всех Родноверов даровать личное пожертвование Богам и Предкам – возложив его в Свещенный Жертвенный Костёр и общине, возложив его на жертвенное блюдо. В Свещенный Костёр можно жертвовать медные деньги, зерно или собственноручно изготовленное пожертвование.

Родноверы подходят к Свещенному Жертвенному Костру с уважением, пропуская вперёд женщин и старших, чтобы они имели возможность первыми вознести личные пожертвования Богам и Предкам. Жертвенная шкатулка находится под Кумирами Богов на малом Алтаре, и каждый из Родноверов может внести пожертвование на процветание Родового Очага (духовные нужды общины).

Свечи-Громницы, освещённые на празднике, обязательно нужно принести домой и поставить на , чтобы Весна-Красна пришла в дом каждого Православного Родновера.

ОБРЯД ЗАВЕРШЁН.

Древние Сербы (Сребры – жители Серебряной Руси) Бога-Громовника называли, также, Додола, а его дружину – Додолица (сравни западнословянское «Перунъ-Перуница» и Болгарское «Перун-Пеперуна»). Прим. автора.

Куммир: Кум – Духовный отец (мать), который к нашему уму, добавляет свой. Отсюда пословица: «Ум хорошо, а два – лучше». Мир – в данном контексте – Славяно-Арийское общество. Прим. ред.

Сивояр – это Овсень, осенний лик Даждьбога (от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния). Это Солнце, уходящее на покой и возрождающееся в новом Коло – Божичем Колядой.

Водокрес: Крес – Небесный Огонь Ярилы-Солнца. Водокрес – период после Коляды (с 6 по 20 января), когда Ярая Сила Солнца насыщает воду плодородной силой на новое лето (год). Прим. ред.

Конъ: К – Како (Как), О – Он (Всевышний Прародитель), Н – Ны (Нас), Ъ – Сотворяше (Небесное деяние). Объединённый образ: «То, как Всевышний нас создал» или «То, что Всевышний нам заповедал», т.е. Конъ – это мировоззренческая основа Славян и Ариев, полученная ими при рождении Мироздания от самого Всевышнего Прародителя через наших Пращуров – Родных Богов и Богинь. Прим. ред.

ДИВ ДИВ

дива, в восточнославянской мифологии персонаж. Упомянут в средневековых «Словах»-поучениях против язычества (в форме «дива») и дважды в «Слове о полку Игореве»: приурочен к верху дерева («Дивъ кличетъ връху древа») и спускается вниз («уже връжеся дивъ на землю»). Демон и женский мифологический персонаж со сходным именем известен у западных славян (чеш. divy muž, diva žena, польск. dzivožona; сербо-лужицк. dziwja žona, dŸiwica, обычно связываемые с лесом), а также у южных славян (болг. самодива, синонимичное самовиле, см. Вилы ). Слово первоначально было связано, с одной стороны, с русским «диво» и родственными славянскими обозначениями чуда, с другой стороны - со славянскими и балтийскими словами в значении «дикий», происходящими из «божий»: ср. укр. дивий - «дикий», старослав. «дивии», болг. «див», польск. dziwy, «дикий» при латыш. dieva zuosis, «дикий гусь» - первоначально в значении «гусь бога»; ср. также родственное хеттское šiu - «бог» в šiunaš huitar, «животные богов», т. е. «дикие звери»; и типологические кетские параллели - Esdδ Sel, «дикий олень», т. е. «олень бога Эся». Развитие в славянском отрицательных значений типа «дикий» иногда связывают с влиянием иранской мифологии, в которой родственное слово из общеиндоевропейского значения «бог» (см. также Дый ) превратилось в обозначение отрицательного мифологического персонажа - дэва (см. Дэвы ). В значении «бог» у иранцев выступило переосмысленное обозначение доли (др.-инд. bhaga): ср. слав. Бог; оба эти взаимосвязанных процесса объединяют славянские и иранские языки и мифологии. След древнего индоевропейского значения «бог ясного неба» (см. Индоевропейская мифология ) можно видеть в мотиве падения Д. на землю, имеющем соответствия в древнеиранском (patat dyaoš, «сверзился с неба») и древнегреческом (διοπετής,«сверженный с неба»; ср. также хеттский миф о боге луны, упавшем с неба, и т. п.).
Лит.: Иванов В. В.. Топоров В. Н„ К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии, в кн.: Труды по знаковым системам, т. в, Тарту, 1973.
В. В. Иванов, В. Н. Топоров.

(Источник: «Мифы народов мира».)

небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу). Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям. Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо - леший, обитатель облачных лесов.

(Источник: «Славянская мифология. Словарь-справочник.»)

Смотреть что такое "ДИВ" в других словарях:

див - див/ … Морфемно-орфографический словарь

Див: Дивы Д.И.В. Часть имени или топонима Публий Лициний Красс Див Сен Пьер сюр Див (кантон) Бретвиль сюр Див Див сюр Мер Сен Пьер сюр Див Марк Лициний Красс Див (сын триумвира) См. также Div WWE Поиск Див … Википедия

Главный калибр Корпорации Тяжелого Рока. История этой трэш группы началась в первой половине 80 х в СПТУ 39, где волею судеб оказались вместе Виктор Алкаш Лемков и Сергей Лысый Тайдаков. Объединив усилия, они попробовали играть хард рок, но армия … Русский рок. Малая энциклопедия

А; м. Нар. поэт. Сказочное существо невиданно чудного или страшного вида. * * * ДИВ ДИВ, в восточнославянской мифологии один из духов дикой природы … Энциклопедический словарь

А, муж. Стар. редк.Отч.: Дивович, Дивовна.Производные: Дива.Происхождение: (От лат. divus божественный.) Словарь личных имён. Див а, м. Стар. редк. Отч.: Дивович, Дивовна. Производные: Дива. [От лат. divus божественный.] Словарь русских личных… … Словарь личных имен

див - 1 іменник чоловічого роду, істота у міфології див 2 іменник чоловічого роду диво рідко … Орфографічний словник української мови

ДиВ - «Движение и воздух» омская научно производственная фирма г. Омск, образование и наука Источник: http://www.regnum.ru/expnews/170584.html ДИВ Джугашвили Иосиф Виссарионович истор., СССР … Словарь сокращений и аббревиатур

В восточнославянской мифологии один из духов дикой природы … Большой Энциклопедический словарь

М. Сказочное существо; чудище, чудовище (в восточной мифологии). Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

- (перс, div гений, санскр. div небо, лат. divinus божественный). 1) злой дух. 2) пугач филин, сова, ночн. ворон; зловещая птица. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка

Книги

• Дивіться, малята Що роблять кораблі , малята. Скільки транспорту на морі! Пасажирські та вантажні судна, катери, круїзні лайнери, вітрильники, підводні човни, криголами, військові кораблі, а ще: пором, барка, судно на повітряній подушці,…
• Сказ о том, как кожа спадает с ночи, и оголяются просторы для завоевания днём , Див Талалуев. Два брата-рыбака, живущих на краю царства земли Тирд и ловящих рыбу в экстремальной реке, из-за любви к яблокам случайно вмешались в чужую беду и следом угодили в череду событий. Происходящее…